Генеза традиційних образів фольклорного карнавалу як вияв національного світобачення українців
DOI:
https://doi.org/10.31866/2616-759x.2.2018.153224Ключові слова:
світогляд, фольклор, перевтілення, маска, карнавал, фітоморфні, зооморфні, антропоморфні образиАнотація
Мета статті. Заглибившись в архаїчні пласти світогляду древніх слов’ян, автор прагне простежити генезу та еволюцію інституту обрядового маскування, ігрового й церемоніально-етикетного перевтілення, на базі якого сформувалася строката галерея традиційних образів фольклорного карнавалу українців. Методи дослідження. Дороговказом послужив історико-генетичний метод, або метод ретроспективної реконструкції, який застосовується не лише в гуманітарних, а й природничих науках. В основі його лежить ідея про те, що початкові етапи розвитку певних об’єктів і явищ можна відтворити на підставі пізніших етапів. Наукова новизна дослідження полягає в акцентуванні особливої ролі маски як засобу перевтілення й розкриття міфологічних витоків системи образів фольклорного театру українців. Таким чином у вітчизняному гуманітарному просторі утверджується новий дослідницький напрям – культурологічне маскознавство. Висновки. Наведені в статті матеріали розкривають генетичну спорідненість міфу й ритуалу, іманентну властивість землеробських обрядів створювати тимчасовий міфологічний простір, реалізуючи в ньому давні сакральні символи та уявлення. Інструментом систематизації конкретного матеріалу в реферованій праці слугували прийом перевтілення (реінкарнації), обрядові маски та інститут рядження в цілому. Саме вони, як засвідчив аналіз, найстійкіше утримували архаїчний базис ритуальних традицій, давні концептуальні мотиви. Упродовж ХХ – початку ХХІ ст. чітко простежується лінія редукції й прискореного відмирання обрядових традицій і фольклору. Проте, як не дивно, інститут автентичної народної маски продовжує функціонувати й сьогодні. В багатьох областях України зберігаються, а в останні роки і впроваджуються живі вогнища різдвяно-новорічного карнавалу, побутують колядні обходи, вистави «живого вертепу», традиційна звичаєвість взаємодіє із процесами розвитку національної святковості й мистецтва.Посилання
Avdeev, A.D., 1959. Proishozhdenie teatra. Elementyi teatra v pervobyitnoobschinnom stroe [The origin of the theater. Elements of the theater in the primitive communal system]. Moscow: Iskusstvo.
Avdeev, A.D., 1960. Maska (Opyit tipologicheskoy klassifikatsii po etnograficheskim materialam) [Mask (Experience of a typological classification based on ethnographic materials)]. Sbornik Muzeya antropologii i etnografii. Moscow: Publishing House of the USSR Academy of Sciences. Vol. XIX, pp.39-110.
Bayburin, A.K., 1990. Ritual: svoe i chuzhoe. Folklor i etnografiya: Problemyi rekonstruktsii faktov traditsionnoy kulturyi [Ritual: one’s own and someone else’s]. Folklore and ethnography: Problems of reconstruction of the facts of traditional culture. Leningrad: Nauka, pp.3-17.
Bahtin, M.M., 1990. Tvorchestvo Fransua Rable i narodnaya kultura srednevekovya i Renessansa [Works of Francois Rabelais and the folk culture of the Middle Ages and the Renaissance]. Moscow: Hudozhestvennaya literatura.
Bongardt-Levin, G.M. and Ilin, G.F., 1969. Drevnyaya Indiya [Ancient India]. Moscow: Glavnaya redaktsiya vostochnoy literaturyi.
Voitovych, V., 2013. Mify ta lehendy davnoi Ukrainy [Myths and legends of ancient Ukraine]. Ternopil: Navchalna knyha-Bohdan.
Davydiuk, V., 2005. Pervisna mifolohiia ukrainskoho folkloru [Primitive mythology of Ukrainian folklore]. Lutsk: Volynska oblasna drukarnia.
Korvin-Piotrovskiy, K.V., 1887. Materialyi dlya istorii, etnografii i statistiki Chernigovskoy gubernii [Materials for history, ethnography and statistics of Chernigov province]. Chernigov: Tipografiya gubernskogo pravleniya.
Kurochkin, O., 1995. Ukrainski novorichni obriady: “Koza” i “Malanka” (z istorii narodnykh masok) [Ukrainian New Year’s Rites:”Goat” and “Malanka” (from the history of masks)]. Opishne: Ukrainske narodoznavstvo.
Lihachev, D.S. ed., 1958. Drevnie rossiyskie stihotvoreniya, sobrannyie Kirsheyu Danilovyim [Ancient Russian poems collected by Kirshey Danilov]. Moscow: Publishing House of the Academy of Sciences of the USSR.
Losev, A.F., 1957. Antichnaya mifologiya v ee istoricheskom razvitii [Ancient mythology in its historical development]. Moscow: State Pedagogical Publishing House of the Ministry of Education of the RSFSR.
Marks, K. and Enhels, F., 1965. Tvory [Writings]. Vols.1-50. Vol.20. Kyiv: Politvydav Ukrainy.
Pavliuk, L., 2006. Znak, symvol, mif u masovii komunikatsii [Sign, symbol, myth in mass communication]. Lviv: PAIS.
Pysarenko, Yu., 1997. Veles-Volos v yazychnytskomu svitohliadi Davnoi Rusi [Veles-Volos in the pagan outlook of Ancient Rus]. Kyiv: Manuskrypt.
Plachynda, S., 2017. Mify i lehendy Davnoi Ukrainy [Myths and Legends of Ancient Ukraine]. Kyiv: FOP Stebliak O.M.
Popovych, M., 2001. Narysy istorii kultury Ukrainy [Essays on the history of Ukrainian culture]. Kyiv: ArtEk.
Poritska, O., 2017. Dukhovna kultura ukraintsiv: narodna demonolohiia u zahalnoslov’ianskomu konteksti (XIX–XX st.) [Spiritual Culture of Ukrainians: Popular Demonology in the Slavonic Context (XIX-XX centuries)]. Kyiv: Lira-K
Ryibakov, B.A., 1981. Yazyichestvo drevnih slavyan [Paganism of the ancient Slavs]. Moscow: Nauka.
Slovo pro Ihoriv pokhid. Slovo o polku Igoreve; Slova ab palku Igaravyim [The word about Igor’s campaign; The word about Igor’s regiment; The words are either the stick of Igaraw], 1982. Translation from the Ukrainian MT Rilsky. Kyiv: Dnipro.
Terner, V., 1983. Simvol i ritual [Symbol and ritual]. Moscow: Nauka.
Tkach, M., 2002. Volodymyrovi bohy: mifolohichnyi zmist ta systematyzatsiia holovnykh personazhiv yazychnytskoho kultu [Vladimir gods: mythological content and systematization of the main characters of pagan worship]. Kyiv: Ukrainskyi tsentr dukhovnoi kultury.
Uspenskiy, B.A., 1978. Kult Nikolyi na Rusi v istoriko-kulturnom osveschenii [The cult of Nicholas in Russia in historical and cultural lighting.]. Trudyi po znakovyim sistemam, 10.
Chanyishev, A.N., 1982. Nachalo filosofii [The beginning of philosophy]. Moscow: Moscow University Publishing House.
##submission.downloads##
Опубліковано
Як цитувати
Номер
Розділ
Ліцензія
Авторське право (c) 2018 Олександр Курочкін
Ця робота ліцензується відповідно до Creative Commons Attribution 4.0 International License.
Автори зберігають авторські права на статтю та одночасно надають журналу право його першої публікації на умовах ліцензії Creative Commons Attribution License, яка дозволяє іншим особам вільно поширювати опубліковану статтю з обов’язковим посиланням на її авторів та першу публікацію.
Журнал дозволяє авторам зберігати авторські права і права на публікації без обмежень.
Автор опублікованої статті має право поширювати інформацію про неї та розміщувати посилання на роботу в електронному репозитарії установи.